大部分的台灣人逢神必拜(除少數較封閉的宗教組織),也不管其間是否有差異。所以你可以看到佛道同源,也可以看到拿香的到教堂結婚。
姑不論原因何在,這種現象造成人們單純只選擇意識形態,而不介意更細微的教義。所謂的意識形態,當然不是指國家機器與國家意識形態,而是指人神間的區隔(...
(補)
除此區隔外,並不太重視(在信仰層面)世間的差異。所以對於必須被排除的對象,通常都是以人神共憤、惡魔等相稱。換句話說,只要不是人神共憤的惡魔(非神非人),那麼大家都是一樣的,神是一樣的,人也是一樣的,而神與人間的差別在於神是至高無上的,能接受膜拜,並且賦予幸福,至於人,則是人生無常,是平凡的。
當然啦,過度的謙卑,有時不是好事,因為這會牽動到認定惡魔的標準,人生愈是苦悶,認定惡魔的標準也同時會降低。
於此不是想討論這個問題,討論下去,絕對又會引來一些愚笨的蒼蠅。在這裡,我想表達的是,當諸神成為一體,其神意又是非常曖昧沒有具體內容,崇神的人類也只能奉獻出景仰的時候,雖然符合神只會支配而不為治理的奧義,但是人在世間的作為將會沒有任何實質上的準則以資依據。換句話說,崇神的時候,也必須將神意化為具體的處事準則,然後將之運用在世間。這就是唯一的神與三位一體的神之間的關係。
台灣沒有這種文化,所以在世間的活動,幾乎都與神的意旨一點關係都沒有,沒了表彰神意的教義,那麼處事的準則就會飄搖不定。遇到大事,或身處亂世,那麼意識形態的鬥爭將會浮出檯面,一體的諸神,將會化成不同調的諸神,人在打架,神也在打架。
用以上的標準來觀察台灣的現象時,你會發覺真的好準。不論是政治上的藍綠對決,還是南港的環保鬥爭,抑或日常化的造神運動與神的隕落,都是這樣的。慈濟人信佛嗎?哈哈。